Por Antonio Marcondes, Pós-Doutor em Educação - GPOSSHE-UECE

  Com efeito, o proletariado enquanto sujeito-objeto idêntico da autêntica história humana não é, absolutamente, “uma realização materialista” que sobrepuja as “construções do pensamento idealista”, do contrário, isso é muito mais “um hegelianismo exacerbado”, que tinha a intenção de transpor objetivamente o “próprio mestre”, colocando-se, audaciosamente, acima de toda realidade. Como vai dizer Mészáros (2011), Lukács estava sendo mais hegeliano do que Hegel. Como em Hegel, Lukács em História e consciência de classe identificava “alienação” com “objetivação”. Por isso mesmo, o sujeito-objeto idêntico ao superar a alienação, acaba também por superar a objetivação. O problema é que como para Hegel o objeto, a coisa, só existem enquanto “exteriorização da consciência de si”, a “retomada da exteriorização” no sujeito constituiria o fim da realidade objetiva como um todo. Essa “exageração hegeliana” de Lukács no livro de 1923 é corrigida na Ontologia quando ele fundamenta de forma plenamente materialista o fato de que as categorias constitutivas do ser social são determinações do mundo objetivo, portanto, não é a consciência que determina a realidade, mas, a realidade, o mundo objetivo é que determina a consciência do ser social.

  Lukács no esforço de situar criticamente os problemas teórico-metodológicos presentes em História e consciência de classe, reconhece de fato os equívocos intrínsecos deste livro, no entanto, o filósofo marxista húngaro também reconhece que algumas categorias como a mediação e a totalidade, por exemplo, já eram demonstradas em sua “objetividade” e “movimentos ontológicos efetivos”, o que certamente, representa um ponto de partida em direção a uma autêntica “ontologia marxista do ser social”. Assim: “A categoria de mediação como alavanca metódica para a superação do simples imediatismo da experiência não é, portanto, introduzir algo de fora (subjetivamente) nos objetos [...]”, do mesmo modo, esse reconhecimento, no nosso entendimento, vale para a categoria da totalidade, no sentido de que ela constitui uma posição metodológica central do método dialético de Marx e que por isso mesmo, já se configura uma determinação (ainda que duplamente determinada) ontológica quando Lukács se refere a ela enquanto uma totalidade concreta, ou seja, uma categoria que reflete os antagonismos internos da sociedade capitalista, em suas sucessões e interconexões, onde os fatos sociais só ganham sentido quando referidos ao todo enquanto elementos do devir histórico.

Publicamos citação do clássico República do capital: capitalismo e processo político no Brasil, do cientista político Décio Saes, sobre um período importante da formação econômico-social brasileira: a superação do modo de produção escravista colonial, o fim do Estado escravocrata-monárquico e a estruturação do Estado burguês. Tal processo deixou marcas no presente e é um tema importante para a pesquisa nas ciências humanas nacionais, em particular na área da educação.

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Élcio Cavalcante, Professor de História

  Vladimir Maiakóvski foi um poeta, dramaturgo, teórico e ensaísta russo que viveu durante a Revolução Russa e foi um dos principais representantes do futurismo russo. Sua poesia era marcada por uma linguagem inovadora, uso de metáforas ousadas e uma forte inclinação política. Maiakóvski era conhecido por seu engajamento político e revolucionário e principalmente sua paixão pela causa comunista, o que se refletia em seus escritos. Sua obra abordava temas como a luta de classes, a esperança na construção de um novo mundo e a crítica à sociedade capitalista. Maiakóvski também foi um importante dramaturgo e ensaísta, deixando um legado significativo na literatura russa do Século XX.

  O poeta russo, Vladimir Vladimirovitch Maiakovski, nasceu em 19 de julho de 1893 e faleceu em 14 de abril de 1930. Ele foi um dos principais representantes do futurismo russo, movimento artístico que buscava romper com as tradições estéticas do passado e abraçar a modernidade, a tecnologia e a inovação. Maiakóvski era conhecido por sua poesia revolucionária, que celebrava a revolução e o Socialismo. Sua obra mais famosa, “A nuvem de calças” (1915), reflete sua visão de mundo e seu compromisso com a transformação social. Além disso, Maiakóvski também foi um importante agitador cultural, participando ativamente da promoção da arte revolucionária na Rússia pós-revolucionária. Sua influência na literatura e na cultura russa perdura até os dias atuais.

  Em síntese, Vladimir Maiakóvski foi um poeta revolucionário cuja obra refletia não apenas as mudanças sociais e políticas de sua época, mas também buscava inspirar e mobilizar as massas em prol de um futuro mais justo, fraterno e igualitário. Sua contribuição para a literatura russa e para o movimento artístico do futurismo é inegável, e seu legado permanece como uma fonte de inspiração para aqueles que buscam expressar suas ideias por meio da arte e da poesia. Maiakóvski deixou um impacto duradouro na cultura russa e internacional, sendo reconhecido como um dos grandes poetas do Século XX. Sua coragem, paixão e compromisso com suas convicções o tornam uma figura emblemática da Revolução Russa e um exemplo do poder transformador da arte.

Antonio Marcondes, Pós-doutor em Educação, GPOSSHE-UECE

A trajetória intelectual de Lukács foi, durante mais de sessenta anos, um gigantesco esforço para conferir ao marxismo o seu adequado fundamento ontológico, materialista. E nesse percurso não foram poucas as influências que marcaram suas principais obras. Desde o seu neokantiano A alma e as formas (1911), o trânsito para o hegeliano A teoria do romance (1914-1915), ao existencialismo de Kierkegaard e à assimilação da filosofia e sociologia alemãs com Dilthey, Simmel, Weber, Lukács, seguramente, pode ser considerado o pensador marxista do século XX que mais mergulhou profundamente no melhor da tradição teórico-filosófica clássica e que manteve com ela uma rica relação de apropriação e superação crítica. Assim, a partir do seu primeiro encontro com as obras de Marx*, o filósofo húngaro empreendeu uma caminhada cheia de percalços, paradoxos, autocríticas, renegações, mas, acima de tudo, de enorme lucidez filosófica e científica, pois, a relação com o pensamento de Marx “é a verdadeira pedra de toque para todo intelectual que leva a sério a elucidação da sua própria concepção de mundo, o desenvolvimento social, em particular a situação atual, o seu próprio lugar nela e o seu próprio posicionamento em relação a ela” (LUKÁCS,1983, p. 1)**.

Lukács passa por muitos aprendizados e reviravoltas em sua vida política e intelectual, acentuadamente, a partir da eclosão da primeira Guerra Mundial (1914-1918), da conflagração da Revolução Bolchevique em 1917, bem como, seu ingresso no Partido Comunista Húngaro em 1918 e a proclamação da República Húngara dos Conselhos em março de 1921, assim, todos estes fatos históricos implicarão em mudanças decisivas em sua trajetória. Embora neste último contexto momento, ele parta para o exílio na Áustria em virtude da derrota da República para as forças fascistas. É exatamente aí onde iniciaria sua fase de assimilação do marxismo. Em tal circunstância, Lukács superaria a sua “ética voluntarista”, mas se projetaria num “esquerdismo” messiânico e numa concepção epistemológica baseada num “idealismo filosófico”. Nesse sentido, segundo José Paulo Netto (1981, p. 33):

O tempo de Lukács é determinado, por um lado, pela chamada crise geral do capitalismo. A primeira guerra imperialista, a falência de 1929, a emergência do nazifascismo, o capitalismo tardio e manipulador cristalizado após 1945 [...]. De outro lado, figura o aborto da revolução no Ocidente, com o confinamento do socialismo no Leste, e originalmente num país cujas peculiaridades sócio-econômicas propiciaram o clima em que se instituiu um sistema político autocrático e repressivo, encarnado no modelo stalinista.

É na convergência destes acontecimentos traumáticos e seus desdobramentos político-ideológicos que Lukács reelabora teoricamente seu pensamento crítico, pois, é na alternativa socialista que o filósofo magiar encontrará uma saída para estas crises. Entretanto, esta alternativa socialista que Lukács preconizava era mais “desejada” do que “real”. Com efeito, esta conjuntura histórica de “vaga revolucionária”,

[...] exige de Lukács o conhecimento da vida econômica: assim, ele mergulha nas teorias de Rosa Luxemburgo, o que contribui para que reaja duramente ao burocratismo de Béla Kun; esta reação, todavia, não tem nenhum suporte social: só resta a Lukács o apelo a um messianismo utópico – a hipertrofia das suas exigências éticas condu-lo a posições que mais tarde ele classificará como “esquerdistas”. A conclusão da crise se faz, portanto, com a esperança de que a miséria capitalista se resolva na imediata construção da nova sociedade (NETTO, 1981, p. 35, itálico no original). 

É neste contexto histórico e teórico que Lukács irá publicar sua obra mais polêmica no âmbito dos estudos da dialética marxista: História e consciência de classe (1923). Com a publicação deste livro, Lukács irá marcar definitivamente seu nome na constelação do marxismo, para o “bem” ou para o “mal”. Sumariamente, o filósofo marxista caracteriza da seguinte forma este momento: 

As experiências da revolução húngara mostraram-me claramente a fragilidade de todas as teorias sindicalistas (a função do partido na revolução), mas persistiu em mim, ao longo dos anos, um subjetivismo ultraesquerdista (por exemplo, minha posição nos debates em 1920, sobre a ação parlamentar e a minha atitude em relação ao movimento de março de 1921). Tudo isso me impedia de compreender, de modo correto e verdadeiro, o aspecto materialista da dialética no seu significado filosófico mais abrangente. O meu livro História e Consciência de Classe (1923) mostra muito claramente essa transição. Apesar da tentativa, já consciente, de superar e “eliminar” Hegel através de Marx, problemas decisivos da dialética foram resolvidos nesta obra de maneira idealista [...] (LUKÁCS, 1983, p. 2-3, itálico e aspas no original).

Como podemos entender nas palavras de Lukács, a busca por uma correta fundamentação materialista da dialética marxista fora ofuscada em virtude de sua posição subjetivista, ultraesquerdista. Isso contribuiu decisivamente para caracterizar o livro de 1923 como idealista. Nesse sentido, a luta teórica e metodológica do filósofo húngaro para “dominar” a dialética foi árdua e cheia de “acidentes” que se prolongou por muito tempo, mas que teve exatamente em História e consciência de classe seu ponto de partida irrevogável. Lukács reconhece que este livro está imbuído de um “espírito hegeliano”, sobretudo, no que tange o fundamento filosófico conferido ao problema do sujeito-objeto idêntico, que se efetua no processo histórico. Em Hegel esse processo é de tipo “lógico-filosófico”, ou seja, o espírito absoluto ao atingir sua etapa superior no âmbito da filosofia com a “retomada da exteriorização” e com “o retorno da consciência de si mesma”, realiza-se enquanto sujeito-objeto idêntico. Em História e consciência de classe, esse processo ocorre de maneira inversa, isto é, se realiza enquanto um processo histórico-social “que culmina no fato de que o proletariado realiza essa etapa na sua consciência de classe, tornando-se o sujeito-objeto idêntico da história” (LUKÁCS, 2003, p. 24). A crítica de Lukács no prefácio de 1967 em relação a esta questão, é que de fato, não havia como a construção “lógico-filosófica” da Fenomenologia de Hegel ter encontrado uma “autêntica efetivação ontológica” na consciência e no ser do proletariado. Isso parecia oferecer uma justificação de cunho filosófico à possibilidade do proletariado revolucionário transformar historicamente a sociedade burguesa fundando uma sociedade sem classes. Como podemos perceber, em História e consciência de classe pensamento e ser se identificam na consciência do proletariado. Daí o momento predominante da categoria da totalidade no livro de 1923 ser o ponto de vista, o sujeito cognoscente (o proletariado como pensador coletivo).

*Lukács nos esclarece sobre seus primeiros contatos com as obras de Marx no seguinte sentido: “Foi ao terminar os meus estudos secundários que se deu o meu primeiro encontro com Marx (com o Manifesto Comunista). A impressão foi extraordinária e, quando estudante universitário, li então algumas obras de Marx e Engels (como, por exemplo, O 18 Brumário, A Origem da Família) e, em particular, estudei a fundo o primeiro volume de O Capital. Esse estudo me convenceu rapidamente da exatidão de alguns pontos centrais do marxismo. Em primeiro lugar, fiquei impressionado com a teoria da mais-valia, com a concepção da história como história da luta de classes e com a articulação da sociedade em classes” (LUKÁCS, 1983, p. 1).

**“Mein Weg zu Marx” foi publicado na revista moscovita Internationale Literatur, n° 2, em 1933, tendo sido reproduzido em G. Lukács zum Siebzigsten Gebeertstag (Berlim, Aufban, 1955). Com tradução para o italiano por Ugo Gemmelli, foi publicado em Nuovi Argomenti, n° 33, 1958. Tradução para o português, a partir do texto integral traduzido por Ugo Gemmelli in Marxismo e politica culturale (Torino, Einaudi Editore, 1977), de Luiza L. S. Sakamoto, Marilene G. Pottes e M. Dolores Prades. Revisão técnica de Thereza Calvet de Magalhães. Notas da Edição Brasileira (publicada originalmente na Revista Nova Escrita/Ensaio especial – Marx Hoje, ano V, n° 11/12, 1983).

Antonio Marcondes Pós-doutor em Educação GPOSSHE-UECE

  Em História e consciência de classe e a Ontologia do ser social de György Lukács (1885-1971), a categoria da totalidade assume uma posição metodológica central enquanto um princípio constitutivo do método dialético de Marx. Contudo, o filósofo marxista húngaro realiza uma passagem progressiva, no que diz respeito, a fundamentação teórico-metodológica dessa categoria de uma obra para outra. 

  Em História e consciência de classe, a categoria da totalidade comporta uma dupla determinação metodológica, no sentido de que ela assume um fundamento lógico-ontológico, abstrato-concreta tendo como momento predominante o sujeito cognoscente (no caso o proletariado sujeito-objeto idêntico da realidade, portanto, um produto do pensamento; um ponto de vista) marcado por uma forte influência hegeliana. Essa é a nossa justificativa teórica para tentar explicar essa dupla determinação da categoria da totalidade no livro de 1923. Lukács não havia se apropriado criticamente de Hegel de forma profunda para superá-lo (conservando) e avançar continuamente numa fundamentação adequada do método dialético de Marx, ou seja, em seu fundamento ontológico, materialista.

  Nesse sentido, quando Lukács na Ontologia concebe a totalidade enquanto uma categoria ontológica, uma determinação do mundo objetivo histórico-social, e não mais como uma determinação do sujeito cognoscente (o proletariado sujeito-objeto idêntico da realidade histórico-concreta) em sua dupla determinação metodológica com uma forte inclinação idealista, ou seja, uma representação mental lógico-ontológica, ele de fato avança progressivamente rumo a sua obra derradeira, para explicitar plenamente a categoria da totalidade em bases ontológicas, materialistas. Portanto, é somente na Ontologia que se consolida plenamente a superação crítica do caráter duplamente determinado de fundamento lógico-ontológico e de preponderância subjetivada da categoria da totalidade em História e consciência de classe. Desse modo, o ponto determinante para demarcar a passagem progressiva da categoria da totalidade a partir de História e consciência de classe rumo a Ontologia do ser social, é a questão do adequado tratamento metodológico da categoria da totalidade, ou seja, um avanço progressivo de uma totalidade lógico-ontológica para uma totalidade propriamente ontológica, objetiva, material.