Durante e após a Revolução Francesa, a filosofia romântica que combateu o Iluminismo idealizava uma suposta era dourada da sociedade feudal a que a humanidade deveria retornar, como forma de eliminar as mazelas provocadas pelo capitalismo em ascensão (desagregação da família, expulsão do homem do campo, superexploração do trabalho fabril, inclusive de mulheres e crianças, miséria crescente nas cidades, etc.) Era, assim, uma filosofia reacionária que em vão desejava que a história andasse para trás. De sua negação do irreversível progresso histórico das sociedades humanas resultava o seu caráter irracional que, por seu turno, condicionava a crença na impossibilidade de cognição da realidade objetiva, de apreensão da essência das coisas que existem independentemente da consciência humana. O romantismo, portanto, foi uma arma ideológica da nobreza contra a burguesia que buscava a conquista do poder político para pôr fim aos privilégios dos nobres e assim se emancipar socialmente.

A burguesia, no entanto, cuja ascensão social e econômica foi o principal motor do surgimento do pensamento iluminista dos grandes filósofos dos séculos XVII e XVIII, daqueles que utilizaram a razão para conformar uma visão de mundo progressista e dialética, também produziria ela própria uma filosofia irracionalista. Vejamos como isso se deu.

Em 1848 estouraram revoluções democráticas em vários países europeus que almejavam acabar com as monarquias que se fortaleceram após a derrota de Napoleão no começo do século XIX. A luta revolucionária, porém, não se verificou apenas entre a burguesia e a nobreza, pois surgiram tendências socialistas no seio das massas proletárias que assim se colocaram pela primeira vez na história moderna com demandas próprias independentes e, portanto, antagônicas às da burguesia.

Por temor às aspirações populares por melhores condições de vida, a burguesia resolveu conciliar com as monarquias européias, selando assim a derrota dessa onda revolucionária democrática que ficou conhecida como a Primavera dos Povos. As monarquias mantiveram assim o poder político em troca de lentas e mesquinhas reformas na legislação que garantiriam a emancipação social da burguesia, que deste modo renunciou a um poder político próprio. Assim, anota Lukács que na Prússia - por essa época o estado alemão mais industrializado - a produção era capitalista, a forma de vida era burguesa, mas o poder político continuou nas mãos da dinastia dos Hohenzollern e dos nobres proprietários de terra (junkers). Na França, a burguesia capitulou diante do imperador Napoleão III, na Áustria-Hungria houve um processo de aburguesamento da monarquia, na Itália a unificação do país foi feita “por cima”, sendo coroado rei Vitor Emanuel II, soberano da região da Sardenha, e na Inglaterra também houve uma onda conservadora (Era Vitoriana) com a derrota do movimento dos trabalhadores conhecido como “cartismo”[1].

Este acontecimento histórico não podia deixar de ter consequências na ideologia alemã da segunda metade do século XIX: de fato, os filósofos que haviam representado no plano das idéias a luta da burguesia pela vitória da revolução democrática e, por conseguinte, pelo fim dos privilégios da nobreza, a saber, Hegel e Feuerbach, vão perder espaço para aquele que vai se firmar como o novo ideólogo da burguesia não só alemã, mas de toda a Europa: o filósofo alemão Schopenhauer.

Assim, enquanto a liderança da filosofia alemã durante e logo após a Revolução Francesa representou uma onda de pensamento progressista que influenciou toda a Europa continental (notadamente através de Hegel), depois da Primavera dos Povos de 1848 a filosofia alemã irá novamente exercer a liderança ideológica na Europa, desta feita para garantir o pensamento reacionário necessário ao combate a este novo fato político europeu consistente na luta independente do proletariado e das massas miseráveis que o capitalismo havia produzido. Lukács conclui que a influência internacional da filosofia de Schopenhauer tem assim uma base social determinada: o ser social da burguesia[2]. E tal pensamento reacionário, por negar o fato do progresso das sociedades humanas até então ali ocorrente, sempre prenhe de contradições - no capitalismo industrial nascente, por exemplo, o aumento da produção num ritmo antes nunca visto, o intenso e irrefreável desenvolvimento da técnica e da ciência, lado a lado com a extrema miséria do povo trabalhador -, necessariamente descambaria para o irracionalismo resultante do seu inevitável caráter idealista, anti-dialético e a-histórico.

Schopenhauer escreveu a sua obra mais importante, “O Mundo como Vontade e Representação”, no ano de 1819, e praticamente foi um desconhecido na primeira metade do século XIX. Sua obra passará a ter uma influência predominante na intelectualidade burguesa apenas na segunda metade do século XIX porque nela “se manifestam tendências que, em consequência da situação histórico-social que acabamos de esboçar, irão se tornar dominantes após o fracasso da Revolução de 1848. Desse modo, com Schopenhauer, inicia-se o papel funesto da filosofia alemã: o de ser o guia ideológico da reação mais extrema.”[3] Sobre ele Lukács também escreveu o seguinte:

Se definirmos Schopenhauer como o primeiro irracionalista que surge sobre uma base puramente burguesa, então não é tão difícil identificar os traços pessoais correspondentes em seu ser social. O curso de sua vida distingue-o de modo preciso de todos os seus predecessores e contemporâneos alemães. Ele é um grande burguês, em oposição aos outros, de condição pequeno-burguesa, ou como Fichte, quase proletária. Neste sentido, Schopenhauer não participa da via-crúcis comum da intelectualidade pequeno-burguesa alemã (como preceptor etc.), mas passa boa parte da sua juventude viajando por toda a Europa. Após um curto período como aprendiz de comerciantes, ele leva uma vida tranquila de quem vive de rendas, na qual também a sua relação com a universidade – a docência em Berlim – desempenha um papel apenas episódico. Schopenhauer é, portanto, na Alemanha, o primeiro grande exemplo de um escritor rentista, um tipo que há muito já havia se tornado importante para a literatura burguesa dos países capitalistas desenvolvidos. (…) Essa falta de qualquer preocupação material na vida constitui a base da independência de Schopenhauer não só em relação às condições semifeudais de vida determinadas pelo Estado (carreira universitária etc.), mas também em relação às correntes espirituais a elas ligadas. Nesse sentido, é-lhe possível, em todas as questões, assumir, sem sacrifício, uma posição pessoal livremente escolhida.[4]

Tentaremos num próximo texto esclarecer algumas dessas tendências irracionalistas de Schopenhauer, sempre com base nos valiosos ensinamentos de Lukács.

Sávio Bastos

O que diferencia o sucesso da industrialização chinesa da cada vez mais fracassada industrialização brasileira? Há múltiplos fatores. Porém, foi fundamental a relação com o capital estrangeiro.

No Brasil a instalação das empresas multinacionais seguiu um modelo subjugado. As empresas obtiveram vantagens imensas: a) benefícios tributários; b) crédito público de baixo custo; c) matérias-primas por preços subsidiados; d) infraestrutura barata ou gratuita; e) permissão de enviar lucros ao exterior sem tributação; f) posse absoluta do mercado consumidor interno; e, mais importante, g) tiveram acesso a mão de obra barata.

Usufruíram do mercado por décadas. Fomentaram projetos autoritários, como o da Ditadura. Foram ajudadas na perseguição aos sindicatos. Usaram o país como plataforma de exportações baratas. Cobraram preços mais altos do consumidor interno. E estão indo embora. Em cada vez mais casos, saem do Brasil sem quase deixar rastros da sua passagem por aqui, deixando só um mercado desarticulado em seu lugar. Seremos importadores de seus produtos, como outrora fomos exportadores.

Quase nada restou. Nem tecnologia, nem mercado, nem conhecimento.

Na China houve uma diferença essencial, a lei de “joint ventures” para a instalação de empresas estrangeiras. Segundo David I. Salem (autor de “The Joint Venture Law of the Peoples’ Republic of China: Business and Legal Perspectives”) esse foi o fundamento do sucesso industrial chinês.

As empresas estrangeiras tiveram que se associar em parcerias com as empresas chinesas. Parte substancial dos seus lucros deveriam ser reinvestidos localmente. Deveria haver transferência de tecnologia.

Os chineses, com sua longa experiência histórica, souberam negociar.

No Brasil tivemos os interesses pequenos e mesquinhos de governantes e ditadores e seus ganhos pessoais.

Fábio Sobral

Professor do curso de economia na Faculdade de Economia, Administração, Atuária e Contabilidade (FEAAC) da Universidade Federal do Ceará (UFC)

            A acumulação do capital, como afirma Marx no capítulo 24 de sua obra maior, pressupõe o mais-valor, o mais-valor, a produção capitalista, esta por sua vez, pressupõe a existência de massas  relativamente grandes de capital e de força de trabalho controladas pelos produtores de mercadoria. No plano da história real essa acumulação tem como base um processo cuja principal característica repousa na conquista, na subjugação, no assassínio para roubar, espoliar, explorar, de modo geral, para perpetrar a violência. A assim chamada acumulação primitiva não é mais do que a separação entre os produtores e os meios de produção. Essa é a pré-história do capital e do modo de produção que lhe corresponde.

            A expropriação da terra que antes estava nas mãos dos produtores rurais, constitui o fundamento de todo esse processo. As grandes massas humanas são despojadas de seus meios de subsistência e lançadas de forma abrupta e violenta no mercado de trabalho enquanto “proletários absolutamente livres”. A partir desse momento só restaria ao trabalhador moderno sua própria força de trabalho para sobreviver num mundo cada vez mais marcado pela discrepância entre a concentração de riqueza e o excesso de pobreza e miséria social.

            No Brasil, a acumulação primitiva do capital ocorreu no contexto do escravismo colonial. “Com a independência”, no dizer de Mário Maestri (numa importante apresentação do livro de Jacob Gorender), “o escravismo colonial dominante expandiu-se, ensejando acumulação originária que apoiou, mais tarde, a expansão capitalista” no país.

            Do ponto de vista histórico, a economia brasileira modernizou-se tardiamente. Seus “ciclos”, “crises”, “fluxos “e “refluxos” concorreram para impulsionar só a partir da segunda metade do século XX sua efetiva entrada no mundo industrializado. Somente depois de séculos de “economia primária de exportadora, de exportação de produtos tropicais, o Brasil ingressa na industrialização substitutiva de importações” (Ianni, 2004).

            Com as crises da economia primária de exportação ocorreram alguns surtos de “industrialização reflexa”, o que demandou um conjunto de políticas deliberadas, combinando investimentos públicos e privados, nacionais e estrangeiros. Com isso, o campo e a cidade, as regiões e nação foram industrializados, porém de forma desigual e contraditória. Nesse sentido, todas as atividades produtivas passaram a se submeter aos imperativos dos movimentos do capital nacional e internacional.

            É nessa esteira que se desenvolveram a produção de bens de consumo correntes e duráveis e se desenvolveram largamente a de bens de produção. Com efeito, o poder público e o planejamento governamental nas atividades produtivas possibilitaram a dinamização da reprodução ampliada do capital. Paulatinamente ai se formando uma poderosa aliança entre capital nacional e capital estrangeiro com o poder do Estado nacional. Mas o pleno êxito da modernização da economia brasileira não se refletiu na sociedade. Esta contraditoriamente se modernizou pouco. “As relações sociais e políticas desenvolvem-se com dificuldade, deparando-se com obstáculos diversos. Além das heranças oligárquicas e patrimoniais, emergem os interesses dominantes aglutinados em diretrizes governamentais. Os movimentos sociais, as organizações sindicais, os partidos políticos e outros espaços de atividades sociais, políticas culturais sofrem contínuas injunções de interesses identificados com a moderna sociedade industrial” (Ianni, 2004, p. 120, itálico nosso).

             Não houve (e não há) redução das desigualdades sociais, do contrário elas acumularam-se e agravaram-se. A modernização tardia, combinada, desigual e contraditória do Brasil produziu uma sociedade profundamente injusta, violenta, preconceituosa, individualista, patrimonialista, autoritária e mandonista. A modernização pelo alto com rearranjo de poder entre as classes dominantes conservou o atraso, o privilégio de castas, a mentalidade escravocrata, o ódio aos pobres, a subserviência ao imperialismo, o antinacionalismo, a abdicação da soberania em favor de interesses corporativistas.

            Esse processo histórico é uma expressão da nossa peculiaridade enquanto nação que mistura o atraso com o avanço, o novo com o velho, o cordial com o insulto de classe, o autoritarismo com uma democracia de fachada. “Uma história que revela a escassa ‘modernização’ alcançada em determinadas esferas da sociedade, enquanto nas principais esferas da economia tudo parece muito próspero, diversificado e moderno. A mesma fábrica do progresso fabrica a questão social” (Ianni, 2004, p. 120).

            A princípio, o proletariado e o camponês no Brasil padecem de uma dupla exploração. São expropriados de maneira a garantir os interesses dos segmentos dominantes da sociedade nacional. E expropriados também de modo a legitimar os interesses dos setores estrangeiros, com os quais a classe dominante do país está articulada de formar subserviente. Todo esse processo é garantido, no dizer de Octavio Ianni (2004), por um aparato bastante sofisticado e altamente repressivo, “no qual as forças policiais e militares são essenciais para garantir” a estabilidade da lei e da ordem.

            O aparelho estatal e a economia modernizam-se, ao mesmo tempo que os problemas sociais e as conquistas democráticas mostram-se defasadas. A nação industrializada, moderna, é atravessada por situações de miséria social, atraso tecnológico, precarização das relações de trabalho e desmonte da educação. Em outro sentido, a mesma sociedade que produz a prosperidade econômica engendra as desigualdades que configuram a problemática social brasileira.

            Na história da formação social do Brasil, o problema do racismo sempre foi uma questão sumamente importante para compreendermos a nossa formação enquanto povo. Não dá para entender profundamente as nossas particularidades sem levar em conta essa problemática. A presença do negro na história da sociedade brasileira tem um peso enorme, tanto do ponto de vista do trabalho como da herança cultural; da religiosidade e dos movimentos sociais. Em cada momento da história do Brasil, desde a Independência em 1822, a Abolição da Escravatura em 1888, a Proclamação da República em 1889 e a Revolução de 30 se colocou problemas como raça, mestiçagem, população, povo, nacionalidade, cidadania, racismo, discriminação de classe, pobreza, riqueza, corrupção, autoritarismo, mandonismo, oligarquias, poder e desigualdade social.

            Com o fim do regime de trabalho escravo e a Proclamação da República, o poder do estado passou para as mãos da oligarquia cafeeira, que já se encontrava apoiada no “colonato” de imigrantes vindos da Europa. Para essa oligarquia, os negros eram relegados a segundo plano, ou no plano do opróbrio social. A valorização do imigrante europeu se constituiu numa política de branqueamento da sociedade brasileira, com vistas a apagar o estigma da escravidão. Isso redefiniu amplamente a organização do trabalho, as relações sociais e culturais. O negro passou a ser uma categoria de cidadão absolutamente destituída de direitos, dignidade e bem-estar social.

            O negro foi integrado à sociedade brasileira enquanto uma força escrava de trabalho. Mais de quatro séculos de regime escravocrata concorreram também para “uma vasta diáspora”, seguida de holocausto, barbárie e humilhação social. Essa estrutura de poder escravista produziu traumas, rupturas, segregações e vilipêndios. “Desenvolveram-se os traumas da condição escrava, propriedade alheia, subordinação física e social, objeto de transações entre mercadores, senhores e seus funcionários” (Ianni, 2004, p. 144).

            Com a escravidão do povo negro no Brasil, organiza-se no país estruturas, relações e processos baseados em divisões e exclusões; hierarquias são “acentuadas”, “reiteradas”, “administradas”, “preservadas” e “aperfeiçoadas”, tanto do ponto de vista “jurídico-político” como pelas chamadas “teorias científicas” fundamentadas em conceitos como “evolucionismo”, “darwinismo social”, “arianismo” etc. Essa formação social escravocrata resultará num gigantesca máquina de preconceitos, discriminações e opressões.

            Nesse sentido, a realidade mais evidente é o racismo, que tem origem nos séculos de escravidão, recriando-se e desenvolvendo-se no decurso de nossa história e atravessando as instituições republicanas, perpassando o “agrarismo”, o “industrialismo”, a “ruralidade”, a “urbanidade”, os “espaços públicos e privados”, as instituições religiosas, as estruturas governamentais e empresariais, em suma, a sociedade de modo geral.

            Mesmo no regime de trabalho livre produzem-se desigualdades, hierarquias, antagonismos, tensões e lutas, bem como intolerâncias, preconceitos e discriminações em virtude da cor da pele.     Dessa forma, o preconceito racial constitui uma poderosa técnica de dominação, “por meio da qual se subordinam amplos setores da sociedade, enquanto homens e mulheres, crianças, adultos e velhos, trabalhadores assalariados da cidade e do campo, na agricultura, indústria e serviços” (Ianni, 2004, p. 147). O preconceito racial e o preconceito de classe fundem-se em intolerâncias de vários matizes, manifestam-se em várias linguagens. Raça e classe são determinadas reciprocamente na contradição das relações sociais, nas disputas de poder e nas manifestações culturais e ideológicas.

            A democracia racial é uma falácia produzida pela classe dominante e seus representantes acadêmicos para justificar opressões camufladas de sufrágio universal, direitos humanos, igualdade de oportunidade e o engodo do Brasil enquanto um país de todos. No capitalismo brasileiro capenga e esdrúxulo, cimentado pela democracia neoliberal dos ricos, com sua herança escravista arraigada nas instituições sociais como um todo, prevalece portanto o autoritarismo, a intolerância, exclusão e a barbárie contra a população negra. Isso define a constituição das subjetividades, o modo de sentir e pensar, falar e agir das pessoas na vida cotidiana. Nossas relações sociais estão amplamente impregnadas de valores, ideias e visões de mundo que ainda legitimam os interesses de uma classe dominante que existe tão somente para reproduzir o lucro em detrimento da vida das pessoas, sobretudo das pessoas negras. O Brasil é um país que ainda não deu certo.

Antonio Marcondes

GPOSSHE/UECE/GEM/UFC

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Referências bibliográficas

IANNI, Octavio. O pensamento social no Brasil. Bauru, SP: EDUSC, 2004.

GORENDER, Jacob. O escravismo colonial. São Paulo: Editora Fundação Perseu Abramo, 2010.

MARX, Karl. O capital: crítica da economia política: Livro I: o processo de produção do capital. São Paulo: Boitempo, 2013.

Foto de William Santos